2022年11月20日日曜日

『カント哲学の核心 『プロレゴーメナ』から読み解く』を読んだ。

御子柴義之著『カント哲学の核心 『プロレゴーメナ』から読み解く』を読んだ。

本書はカントの『純粋理性批判』を解説した本『プロレゴーメナ』を解説した本だ。『プロレゴーメナ』は『純粋理性批判』の無理解に対して、カント自身が書いた解説書だ。カント哲学の核心を知りたいのであれは、本人が書いている『プロレゴーメナ』を読めば良いではないかと思われると思うが、引用される『プロレゴーメナ』の文章を読めば、事前知識がなくては到底理解できないことがわかる。

流れを見失ったときはヒュームの警告へと戻る

読み始めてすぐわかるが、はじめは頻繁に現れる新たな概念をその都度理解して、置いていかれないようにするのが精一杯だ。話の流れを追えなくなったときは、ディヴィッド・ヒュームの警告へと立ち戻ってみるのが良いようだ。

さて、ヒュームの所説の中でたいへん有名なものの一つに次の主張がある。原因と結果における必然性は、Aタイプの出来事の知覚とBタイプの出来事の知覚とが恒常的に連接することによって心に、経験に依存して(ア・ポステリオリに)生み出される習慣に過ぎないという主張である。
御子柴義之著,『カント哲学の核心』,NHK BOOKS,2018,位置:426

なぜなら、このヒュームの警告に対して、「ア・プリオリな総合的判断はいかにして可能か」という問が生まれているからだ。

なぜ純粋数学/純粋自然科学からはじまるのか

概念、直観、純粋直観、感性、悟性と概念はさらに複雑さを増してくる。それぞれの概念を理解するのがやっとで、純粋数学と純粋自然科学の話が出てくる必然性が見えにくい。

それらを話題にしているのは、以下の点を説明するためなのではないかと理解した。 純粋数学での要点は、対象とア・プリオリに出会うために、「現象」と「ものそれ自体」に分けることだろう。「ものそれ自体」と出会うのであれば、ア・ポステリオリで経験的に過ぎない。 純粋自然科学での要点は、直観を概念に包摂することで経験判断をする、そのために純粋悟性概念が必要なことだろう。

たとえば、三月末に校庭で美しい花を咲かせている樹木を見て(直観し)、それを桜という概念の下に置くことで、〈今年も桜が咲いている〉という判断が下される。
御子柴義之著,『カント哲学の核心』,NHK BOOKS,2018,位置:1562

そして、判断を下す、量、質、関係、様相をもつ純粋悟性概念の表を提示する。 これにより、認識の増大を伴う判断である総合判断をア・プリオリに可能ということになる。

以上のように、経験一般を分析することによって、カントは「意識一般」を取りだし、そこで純粋悟性概念がア・プリオリに知覚を結合することで客観的な経験判断が可能になることを明らかにしたのである。
御子柴義之著,『カント哲学の核心』,NHK BOOKS,2018,位置:1590

いかにして形而上学一般は可能か

ここからは理性の話となる。

悟性は感官においてもたらされた直観を概念に包摂することで判断を下すが、理性は直観なしに判断を下し、理念を導出する。理念とは、心理学的理念、宇宙論的理念、心理学的理念からなり、絶対的全体、経験可能な領域を超えた概念である。 理性は<知らないこと>と<知っていること>の「関係」を類推に従って考える。が、直観を欠いているので、客観に妥当する判断を下すことはない。 <知らないこと>と<知っていること>の、「境界」を見定めることが、理性によって世界を考える態度、ということになるのだろう。

どんなものが理性なのかはなんとなく、理解している気がするが、なにか腑に落ちない点がある。「以上で形而上学は可能である」という意見をうまく飲み込めていないのだ。

もう少し考えてみようと思う。

「ものそれ自体」と「現象」。純粋悟性概念と純粋理性概念。とにかく、面白く、数多くの概念が登場し、読めば、今まで自分はどのように生きていたのか、改めて振り返ってみることになる。そして、これからの生き方に影響を与えることは間違いない。

2022年2月27日日曜日

『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』と、私に共通するものは

私は資本主義を信仰しているのか

世界史リブレットの『中世の異端者たち』と『宗教改革とその時代』を読み、今までキリスト教とひとまとめに考えていたが、カトリック、プロテスタントとその他にもさまざまな異端があることを知った。『中世の異端者たち』で扱われている異端にいたっては、信じることが違うだけで火刑に処せられている。中には、すでに埋葬されてていたにもかかわらず、遺体を掘り起こされ焼かれているものまでいる。にわかには信じられない話だ。

それらを読んだことで、今、現代を生きている我々とはまったく違う考えを持ちながら生きていた人々がいたことに思い至った。と、同時に今私が信じて疑わない行き方も、生き方の一つでしかないことに気付かされた。

今、私が信じていること、それは資本主義だ。

つまり、私は生まれながらに資本主義を信仰しているということになる。無宗教だと思っていたわけだが、考える根底には資本主義があったはずである。では、あったとして、資本主義から要請される行動とはなにか。それを知りたくて『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』を読み始めた。

プロテスタンティズムの要点とは

私はキリスト教徒ではないため、ほんとうのところはわからないが、キリストとともに復活するのがキリスト教徒の望みだと思われる。この望み、つまり救いが到来するのは、カトリックであれば客観的な力の働きによるもので、自己の価値によるものではない。カトリックでは悔い改めることで、神の恩恵を得られた。

だが、カルヴィニズムでは違う。恩恵を得られるかどうかは神の決断により決まっており、信仰や善行でその決定に干渉し予定を変更することはできない。つまり、いつまでも救いの確証が得られない。そのことから、救いへの干渉はできないものの、絶え間ない禁欲が求められるようになる。

禁欲とは、何かを我慢するのではなく、ある目的のためにすべてを投げうって取り組む能動的な行動を指している。カトリックでは修道院などの世俗の外で行われる、世俗外禁欲であったの対し、ルターによって形を変えてゆく。世俗の中で行われる世俗内禁欲へと発展し、天職倫理へとつながっていく。ここに至って、怠惰や快楽を求める場合以外の営利を求めることが開放され、また消費することは良しとしないことから、資本が形成されていくことなるという説明が続いてゆく。

では、プロテスタントと私にある共通点とは

プロテスタンティズムと私に共通するものは天職倫理だ。 何かを一途に取り組めばある程度なにかを成し遂げることができる、という考えを私は持っている。そしてその考えを人生全体に押し広げて生きている節がある。当たり前のように思って生きてきたが、どうやらそうではないようだ。勘違いしてはいけないが、この考え方がプロテスタントや資本主義から来ているということではない。あくまで似ている、というだけだ。

日本的な表現をすれば、何かをやるときにその道を極めようとするのは、普通のことではなく、ひとつの態度に過ぎない。

それはほかでもなく、宗教改革が人間生活に対する教会の支配を排除したのではなくて、むしろ従来のとは別の形態による支配にかえただけだ、ということだ。しかも従来の形態による宗教の支配がきわめて楽な、当時の実際生活ではほとんど気付かれないほどの、多くの場合にほとんど形式に過ぎないものだったのに反して、新しくもたらされたものは、およそ考えうるかぎり家庭生活と公的生活の全体にわたっておそろしくきびしく、また厄介な規律を要求するものだったのだ。
マックス・ヴェーバー著,『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』,岩波書店,2012,位置:198

重要なのは気づいたことだ。

別の場所、別の時代に生きていたら、別の考え方で生きていただろう。

この規律の外へ出ることは出来るだろうか。

2022年2月9日水曜日

『うしろめたさの人類学』を読んで

人類学とはなんだろう

『うしろめたさの人類学』を読んだ。人類学についての本を読むことが初めてなので、人類学とはどんなものなのかも曖昧だ。

多くの人類学者は、世界の片隅で起きている小さな出来事に立ち会って、その場所から世界の成り立ちを理解することに情熱を傾けてきた。
松村圭一郎著,『うしろめたさの人類学』,ミシマ社,2017,93頁
これが人類学の定義というわけではないだろうけど、人類学が何をしているのかは説明してくれている。世界の成り立ちを理解しようとしているのだ。そして『うしろめたさの人類学』では、エチオピアと日本というそれぞれの世界の片隅で起きている出来事から世界の成り立ちを理解しようとしている。

うしろめたさは人類学とどう関わってくるのか

エチオピアでの滞在の内容を読む限り、経済的には日本のほうがかなり恵まれているようだ。だが、弱者へ手を差し伸べる機会は、圧倒的な豊かさを前提にしても日本よりもエチオピアのほうが多い、という点が考えるきっかけとなっている。手を差し伸べる頻度の違いを、商品交換と贈与の話をもとに考えた上で、今いる環境の中で行動を変える手段として「うしろめたさ」を提案している、ということだろう。

今の社会制度をすぐに大きく変えることはできない。その中で、各人が出来ることとして、「うしろめたさ」を変化するための足がかりとしたのは、個人が行動を変えることで社会全体を変えることが出来るということを示すためだろう。なんの後ろ盾もない「うしろめたさ」という感情を起点として社会を変えていく。人々の関係の中で作られた社会だからこそ、人々が自律的に変われば社会も変わるということなのだろう。

市場や国家という制度によって分断され、覆い隠されているつながりを、その線の引き方をずらすことで、再発見すること。そしれそこに自律的な社会をつくりだすこと。それがこの本でたどりついたひとつの結論かもしれない。
松村圭一郎著,『うしろめたさの人類学』,ミシマ社,2017,185頁
ここでたどりついている結論が、著者の主張している「構築人類学」そのものということになるだろう。

構築人類学とは

いまここにある現象やモノがなにかに構築されている。だとしたら、ぼくらはそれをもう一度、いまとは違う別の姿につくりかえることができる。(略)。その希望が「構築人類学」の鍵となる。
松村圭一郎著,『うしろめたさの人類学』,ミシマ社,2017,17頁

「構築人類学」は、現状を分析するだけではなく、「うしろめたさ」などの社会を変えるための手段を見極めて、社会をより良く変えていくことを目的としているようだ。 だから、誰にもでもわかる「うしろめたさ」を変化の起点としなければならなかったのだろう。

2022年1月22日土曜日

菅平高原スノーリゾートに行ってきた。

大雪の中スキー場へ

長野県も新型コロナウィルスの感染者が増えてきているが、長野県民割によるリフト券が半額になるということもあり、誘われて菅平高原スノーリゾートへ行くことになった。事前に日程を決めたが、大雪の予報となってしまった。スキー場は上田市へ抜ける道の途中にあり、何度も通ったことがある。山深くカーブが続く道だと知っているので大雪の日に通りたい道ではない。あまり雪が降るようであれば日を改めても良いかと思っていた。

当日は予報通り朝から雪が降り始め、このまま降り続けると帰りの道は大丈夫なのかも心配だ。それ以前に行くまでの道のりすら心配なほどの雪の降りだ。妻は強く降り出した雪をみて急遽不参加となった。不安な気持ちで集合場所へつくと、地元出身の主催者は中止の気持ちはまったくないようだ。地元の人が大丈夫と言うのだから大丈夫だろうと、雪道をスキー場へと向かった。

複数の山をまたいだゲレンデ

あまりの大雪だったので、菅平についてすぐの菅平サンホテル横の駐車場に車を停めた。駐車場からすぐ近くにレンタルスキーやスキースクールの申込場所があり、リフト券売り場も目の前にある。リフト券を買ってすぐに乗れるリフトもあった。便利だ。

スキー板をレンタルして最寄りのステージ3リフトで、太郎山を登っていく。登った先は太郎山山頂付近で、山頂から放射状にいくつものゲレンデがあり、ゲレンデの下からはまた山頂へ登るリフトが動いている。少し急な斜面の中級者コースのゲレンデであれば、迂回して滑れるように林間コースも併設されているところが多く、林間コース好きには嬉しい。コース図では林間コースを滑って隣のゲレンデに行けるように描かれているのに、実際は整備されていないコースもあった。どのリフトに乗っても太郎山山頂につくので、それがわかっていれば好きなコースに戻れるので問題ないだろう。

太郎山のコースですらすべてを滑れていないのに、連絡通路を使えば根子岳のゲレンデへも行けてしまう。太郎山にくらべて根子岳のゲレンデは幅が広くなだらかで初心者にも滑りやすい。この日は太郎山と根子岳で疲れ切ってしまって行けなかったが、車で移動をすれば、つばくろ山と大松山のゲレンデを滑ることも出来る。つまり、太郎山、根子岳、つばくろ山、大松山の計4つの山を滑ることができるのだ。

本場のパキスタンカレー

ゲレンデの食事は期待しないようにしているのだが、この日はパキスタン料理が食べれたら嬉しいなと思っていた。菅平高原ではパキスタンカレーフェアが開催されていたことを知っていたからなのだが、今回は人と来ているのでその時の流れで食事場所が決まるだろうと半分あきらめていた。駐車した菅平サンホテルに併設されたレストランWingに入ると、パキスタン料理らしいメニューが張り出されている。カレーよりは食べたことのないものにしようと、ティカロールとタンドリーチキンを頼んだ。

食券を渡す受付の女性は外国の方で期待が高まる。奥の厨房にはナンを焼くためのタンドール窯があり、窯の内側にナンの生地を貼り付けて焼き上げている。ティカロールも焼き立てのナンで提供された。スパイスで味付けされたチキンと千切りの野菜がナンで包まれている。手で持って食べやすいようにと、紙でくるまれているのだが、その紙はポップコーン用のものらしく大きくポップコーンと書かれている。それを気にせず、ティカロールに使ってしまうあたりが、本場パキスタン料理という感じがとてもでていて嬉しくなってしまった。

2021年12月17日金曜日

『修道院にみるヨーロッパの心』を読んで

朝倉文市著『修道院にみるヨーロッパの心』を手に取ったとき、修道院のことをまったく知らないことに気づいた。修道院という施設とそこで暮らす人々の姿は本や映画で目にしたことがある。以前観た『薔薇の名前』の舞台として描かれていて、どのような暮らしをしているかなんとなく覚えている。 だが、なんのための修道院なのかとなるとはっきりしないのだ。

修道のはじまり

まず修道士・隠遁者としての苦行が生まれた経緯は複雑だ。 苦行は神に到達するための手段であるようなのだが、苦行が生まれる前、神に到達する手段は他にもあった。それが、キリスト教への迫害による殉教である。だが、ミラノ勅令によりキリスト教が認められると、迫害がなくなり殉教するものがいなくなる。そのため、苦行をすることで神への到達を目指す修道士が生まれたようだ。 聖人として神へ到達する手段が他者からの迫害による殉教しかないのか確認の必要があるが、自らの苦行による神への到達という自主的な手段が生まれたのは良いことのようにも思える。 自主的な苦行はすでにしていたのかもしれない。

共生生活における戒律

苦行を一緒に行う共同体として、エジプトに修道院が生まれる。 その後、聖ベネディクトゥスによって6世紀ほどに作られた戒律は、クリュニー修道院、シトー会修道院、ドミニコ会へと連綿と続いていくことになる。ベネディクトゥス戒律の中心には次のような思想がある。

学問を一度は体験し、軽んじることはないが、神の国のためにそれを放棄し、超越するということです。
朝倉文市著,『修道院にみるヨーロッパの心』山川出版社,1996,21頁

さまざまな修道会が生まれる

修道院の規模が大きくなり、町中の教会へお布施をするよりも、修行をしている修道院へお布施をする人々が増えてくる。修道院でも贅沢をするようになり、もっと厳しい修行へ向かう人々が別の修道会を立ち上げることが多いようだ。 修道会の役割としては、改宗したカタリ派の人々が住むための修道院を建てたドミニコ会や、巡礼者のための病院としての騎士修道会がある。 神殿騎士修道会は、全会員が逮捕・財産を没収され異端審問にかけられ火刑にされている。それだけ、経済力と影響力があったことの証だろう。

読み終えて

修道院の目的は、神へ到達するための苦行の場ということで、おおまかにわかった。さまざまな修道院があり、それぞれに特色があるようで、ひとまとめにしての判断は難しいという感想だ。『中世の異端者たち』と『宗教改革とその時代』に続けて読んだことで、深く広く理解が出来てたのではないかな。

2021年11月18日木曜日

『中世の異端者たち』と『宗教改革とその時代』を読んで

マルティン・ルターの指摘によって教会の腐敗が改善された結果、より良いものとしてプロテスタンティズムが現代まで続いているのだと思っていたのだが、どうやらそうではなかったようだ。

指摘は過去から行われている

カトリック教会の腐敗を指摘したのはルターが初めてではない。 『中世の異端者たち』によれば、教皇グレゴリウスによる11世紀のグレゴリウス改革ですでに教会の腐敗は内部から指摘されている。16世紀にルターが「95カ条の論題」を書き教会の腐敗を訴えるまで、多くの異端が生まれている。 グレゴリウス改革から生まれたとされる、ヴァルド派。肉体を悪と見る、ボゴミル派。そこから派生したカタリ派。千年王国主義、自由心霊派など。それらの派は異端とされ、十字軍を送ってまで撲滅されているものもある。

ルターの主張が取り上げられた背景

では、ルターの主張は正しいから、受け入れられたのかというと、そうではなさそうだ。 『宗教改革とその時代』によれば、主権国家の発生とともに、ルターの主張を利用してカトリック教会の影響力を弱めようとした背景があるようだ。国王の正当性を教皇が担保する仕組みでは、教皇の権力は大きくなるばかりだ。そこで、国王の正当性を神が直接担保する王権神授説を取りいれ教皇の力を弱めたい。そこで利用されたのがルターとなる。

プロテスタンティズムの影響は

ルターの指摘した免罪符は善行を積めば救済されるというカトリック的な思想が現れている。ルターは救済の主体は神の側にあり、善行を積んでも救済されるかどうかはわからないという思想だ。 現在にどのような影響があるのか、マックス・ウェーバーの『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』を読まなくてはならないだろう。
2021年5月30日日曜日

長野県立美術館でスーパークローン文化財展を観てきた。

長野県立美術館がリニューアルされた

善光寺の近くに美術館があることを知ってはいても、美術館は敷居が高く感じられて足が向かなかった。2021年4月10日に「長野県立美術館」としてリニューアルされたことを知って、なんとなく興味がありそうな展示を調べてみた。調べてみると、スーパークローン文化財展のことが出てきたので、頭の片隅に置いておいた。展示の終わりが近づいてきている中、ようやく人出の少なそうな雨の平日に行くことができた。

スーパークローン文化財展とは

公式HPから引用すれば、スーパークローン文化財の定義はいかのようになる。

東京藝術大学で開発された高精度な文化財複製である「クローン文化財」は、伝統的な模写の技術と最先端のデジタル技術に人の手技や感性を取り入れ、素材・質感・技法や文化的背景や精神性などの“芸術のDNA”に至るまでを再現したものです。

今回の主な展示は、バーミヤン東大仏天井壁画、キジル石窟 第212窟、敦煌莫高窟 第57窟、高句麗古墳群江西大墓、法隆寺金堂壁画、法隆寺釈迦三尊像が3つ(!)。釈迦三尊王は作られた当時のもの、現在のもの、クローン途中のものの3種類が展示されている。

平面である絵画よりも立体である像のほうが有難みを感じる。平面は壁の状態などもクローンしているのだけれど、それでも平面の複製に慣れ親しんでるから、それほど大きな驚きがないのかもしれない。

実際に展示を観て

目にするまでは、今回の展示の主題はオリジナルとコピーの話としてとらえていたのだけれど、クローンのレベルが高過ぎて、どうやらその問題はとうに過ぎているようだ。クローンを生成する意味を、「保存」と「公開」の両立としてとらえていて、素晴らしい試みだと思う。クローンの精度をコンピュータと芸術家が協働することで担保している仕組みもとても面白い。

もう少し美術館に行くようにしたい。